这个社会应该有善的滋润。我把善比作融化的雪。雪融化成水，渗透到土壤之中，就看不见了，对大地是一种滋润。
但儒家将善道德化了，就很容易被人利用，成为伪善。而道家对伪善批评是很严厉的。道家也讲善，但道家的善让人有一种亲切感。庄子说：“为善无近名，为恶无近刑。”这是对善最亲切的解释。为善的目的，不是为了追求名声，只是因为热爱善，就自然而然去做，这样为善，自然就不会堕入伪善。殊不知，很多人为善，生怕别人不知道，那就很容易堕入伪善。因为功利心太重了之后，好的东西也会变质变味。所以我读胡质的传记，当魏武帝问他的儿子胡威：“你和你父亲都以清廉闻名，但哪个更清廉？”胡威说：“我比不上我父亲。我父亲清廉，唯恐被人知道；我清廉，唯恐别人不知。以此推导，我远远比不上我的父亲清廉。”我很欣赏胡威的直，毫不矫饰，我更欣赏胡质的淳朴。胡质是从骨子里热爱清廉，不是摆出来让人看的，更不是为了仕途。一个求善的人，能有胡质的那份淳朴那份自然就很了不得了。
当善润物细无声的时候，才是真正地渗透了人心。看不到善的时候，恰恰是善开始起作用的时候。很可惜，有人天天口头上高喊要行善，就是不见行动。而一些人即使行了点滴之善，又唯恐大家不知，于是夸夸其谈。在一个时代里，当善成为一种标签，当善停留在口头上，当善成为一些人求名的工具，这善就成了塑料花，美则美矣，却没有香味。
“为善无近名”，多么淳朴、自然、低调、实在。善不是高头讲章，善不是巧言令色，善就是善，实实在在。把这些实实在在做好了，就是大善。我觉得特蕾莎修女说得真好：“一生之中，你可能做不了什么伟大的事情，但你可以用伟大的爱做一些小事。”特蕾莎修女不过是给那些绝症患者、乞丐一口饭吃，给一个屋檐歇息，为他们尽量减轻病痛和临死的恐惧，让病人死在她温暖的怀抱里。她没想到去获诺贝尔和平奖，虽然后来她真的获得了。特蕾莎修女的善，像甘冽的雪水滋润着苦难的灵魂。
善也许默默无语，却能心心相通。善一旦走向张扬，一旦变得华美，善就开始变质，滑向伪善，甚至滑向恶。善与恶，本来就是近邻。当刘备在临终时告诫儿子“勿以善小而不为”的时候，我想在他的内心，善不是一场华丽的表演，只为博得掌声和鲜花。善是一场无声的雪，融化了，就能滋润大地，润泽人心。
今天的社会，人们之所以听到善就会掉过头去，我想根本的原因，一是将善变成一种抽象的道德教化，一是将善变成一场华丽的演出。而真正的善是阳光下融化的雪，是无声浸入大地也浸入人心的沉默，是一个渐次消隐的过程。善的这个过程，与儒这个字的本意很相像。儒者，濡也。濡就是浸润，就是用一套成熟的礼仪对人心的一种渗透，让人变得文雅，变得举止得体，变得平和稳重。而善同儒一样，是一种无声的浸润，大音希声，大爱无形。
我无意批评央视每年一度的“感动中国人物评选”，真正的感动，是过程中的感动，不是事后的追忆。当一个小小的善举，在领受者的内心，引发对崇高的向往，那么，善已经完成了它的使命，无论事后给多少荣誉，都显得多余。佛说：“救人一命，胜造七级浮屠。”那不仅是救人一命，那更是在被救者的内心播下一颗善的种子。善播种善，于是善到处开花结果。
最高的善，从来不张扬，它只是一场融化的雪，无声浸润人的内心，并在人与人之间，搭起一座沟通的桥梁。没有善这股融化的雪水浸润心灵，每个人都是孤岛，每个人的心都干枯着，寸草不生。
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